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La Biblia del Judaísmo

La Biblia del judaísmo es el Tanakh de tres partes, que consta de la Torá (instrucción), los Nevi'im (profetas) y Ketuvim (escritos). Si bien la Torá fue entregada por Dios a Moisés en el Sinaí según su propio testimonio, y algunos de sus textos también fueron escritos por el mismo Moisés, esto es diferente desde una perspectiva histórica. En Israel se desarrolló una cultura de la escritura a partir de una cultura previa de tradición oral, y no fue hasta la época helenística y romana que gran parte de la población tuvo la oportunidad de leer los textos bíblicos y así aprenderlos. Parte de la literatura judía temprana se incluyó en el canon de la Biblia judía, pero otros escritos no.

 

Mientras este proceso aún estaba en marcha, surgió el cristianismo y desde el principio se refirió a las escrituras de Israel. Jesús de Nazaret interpretó su obra a la luz de estos textos, y la comunidad cristiana primitiva vio estos escritos cumplidos a través de la resurrección de Jesucristo. El cristianismo se apropió así de las Sagradas Escrituras de Israel y de otra literatura judía primitiva, como el Antiguo Testamento. A su vez, también creó sus propios textos, algunos de los cuales adquirieron importancia vinculante y finalmente se añadieron al Antiguo Testamento. Esto fue conocido como Nuevo Testamento, formando así la biblia cristiana original.

La Biblia Cristiana

La Biblia cristiana es la obra escrita más impresa y publicada del mundo y traducida a la mayoría de los idiomas.

 

El neutro βιβλίον biblíon "libro" es un diminutivo de βίβλος bíblos "libro", llamado así por la ciudad portuaria fenicia de Biblos, llamada también Gibello, Gibelletto o Jebail, a 30 km de la actual Beirut. Situada en una colina, se denominó Gubla en los textos cuneiformes y Gebal en la Biblia. Actualmente, es ampliamente reconocida como la ciudad más antigua del mundo habitada ininterrumpidamente. 

 

En la antigüedad, la ciudad portuaria de Biblos era un importante punto de comercio del Mediterráneo, destacando en el mercado de papiros. El plural de βιβλίον (biblíon) es βιβλία (biblía), o sea ‘papiros, libros’. En la Septuaginta , βιβλία (biblía) era principalmente una designación reverencial para la Torá. Juan Crisóstomo fue el primero en utilizar este plural para designar la totalidad de las escrituras cristianas (Antiguo y Nuevo Testamento). 

El uso del término Biblia

En latín eclesiástico , el término biblia se entendió primero como el plural neutro biblia, -orum , pero desde alrededor del año 1000 dC se ha entendido como el singular femenino biblia, -ae. Las lenguas nacionales adoptaron la palabra en singular; en español se convirtió en Biblia. El nombre indica: Lo que tenemos hoy en nuestras manos como un solo volumen y lo que entendemos como una unidad, la Biblia es en realidad una multiplicidad. La designación de La Santa biblia como el ‘libro de libros’ es así tanto por el lado religioso, expresando el sentido de la Biblia, como por otro lado, la pluralidad interior de libros que la forman. 

 

Incluso después de que el códice reemplazó al rollo como forma de libro, todos los escritos bíblicos rara vez se combinaron en un solo libro; la regla era que la Biblia existía como una colección de libros de varias partes en una estantería, digamos en el scriptorium de un monasterio, como se ilustra en el Codex Amiatinus de principios del siglo VIII en Northumbria. El hecho de que un solo libro contuviera casi toda la Biblia judía o cristiana solo se convirtió en una práctica común con la llegada de la imprenta. 

 

La Biblia como ‘Sagradas Escrituras’

El Nuevo Testamento a menudo se refiere a las Sagradas Escrituras del judaísmo con la expresión αἱ γραφαί hai graphaí ‘las Sagradas Escrituras’ y, por lo tanto, sigue el uso judío-helenístico. Pablo de Tarso también usa la forma γραφαί ἅγιαι graphaí hágiai "Sagradas Escrituras" ( Rom 1,2  EU ). En el Nuevo Testamento, el singular γραφή graphḗ "las Escrituras" a menudo se refiere a una sola oración (en términos modernos: un pasaje de la Biblia), pero también a las escrituras judías como una unidad; esto también tiene paralelismos en el judaísmo, por ejemplo en Filón de Alejandría y en las Crónicas. Este uso continuó en la iglesia primitiva; la totalidad de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento se denominan también ‘Sagradas Escrituras’. 

 

Antiguo y Nuevo Testamento

El hecho de que las dos partes de la Biblia cristiana se denominen Antiguo y Nuevo Testamento se remonta a Pablo de Tarso, quien contrastó un ‘pacto’ antiguo y uno nuevo. La antigua alianza está representada por la Torá de Moisés ( 2 Cor 3,5-15  EU ). Pablo se vio a sí mismo como un servidor de la nueva alianza, mediado por Cristo y hecho presente en la celebración de la Sagrada Comunión ( 1 Cor 11,25  UE ). En Hebreos, un autor cristiano anónimo explica cómo el nuevo pacto reemplaza al antiguo. Siempre con ‘Pacto’ (en griego antiguo διαθήκη diathḗkē y en latín: testamentum) quiso decir un acuerdo y no un libro o una colección de escritos. 

 

La Biblia y el Antiguo Testamento

Alrededor del año 180 d. C., Melito von Sardis acuñó el término “libros del antiguo pacto” para la primera parte de la Biblia cristiana y al mismo tiempo presentó una lista de los escritos a los que se hace referencia. Informó sobre esto en una carta a su hermano Onésimo, que se conservó en el extracto de Eusebio de Cesarea :

 

"Puesto que viajé a Oriente y llegué al lugar de los sermones y hechos e hice indagaciones detalladas sobre los libros del antiguo pacto, compartiré los libros con ustedes a continuación. Los nombres de los mismos son: los cinco libros de Moisés, a saber, Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio, (también) Jesús hijo de Nave, los jueces, Rut, cuatro libros de realezas, dos Paralipomena, los Salmos de David, Proverbios de Salomón, o Sabiduría, Eclesiastés, El Cantar de los Cantares, Job , Los Profetas Isaías y Jeremías, Los Doce Profetas, Daniel, Ezequiel, Esdras.”

 

Llama la atención que Melito no nombra el libro de Ester, ni los escritos deutero-canónicos , es decir, escritos judíos que se encuentran en la Septuaginta pero no en el Tanaj: Libro de Judit, Libro de Tobías, 1º Macabeos, 2º Macabeos, Baruc, Sabiduría de Salomón y Jesús Sirach. El reconocimiento de estos libros como Sagradas Escrituras fue muy vacilante en el cristianismo: en Occidente latino alrededor del año 400, en Oriente sólo en el siglo VII. Resultando en general un tema bastante controvertido. El hecho de que Tobías, Jesús Sirach y el Libro de la Sabiduría fueran populares como literatura de devoción religiosa y también pudieran usarse para enseñar a los nuevos cristianos podría haber influido. 

 

A finales del siglo XX, los teólogos cristianos sugirieron abandonar el término ‘Antiguo Testamento’ porque sonaba despectivo y hablar en su lugar del ‘Primer Testamento’. Entre estos teólogos se encontraban Erich Zenger y JA Sanders. Esta acuñación del término no pudo obtener una aceptación general, especialmente porque la antigüedad generalmente valoraba lo antiguo como superior a lo nuevo. 

Cómo se cita la Biblia

La Biblia no se cita por autor, edición ni número de página, sino por libro, capítulo y versículo. Esto tiene la ventaja de que se pueden comparar diferentes traducciones de la Biblia. Además, el lector puede usar este método para comparar su traducción y el texto de la Biblia hebrea o griega. Del mismo modo es posible comparar un mismo versículo en las diferentes versiones que existen de la Biblia. Es posible hacerlo en esta misma página utilizando el comparador de versículos de la Biblia.

 

Particularidades a la hora de citar la Biblia

 

• El Libro de los Salmos es una compilación de poemas individuales. Los 150 capítulos de este libro se llaman Salmos : Sal 23, 2 es, por tanto, "Salmo 23, versículo 2" y no "Salmo, capítulo 23, versículo 2".
• Los libros más cortos de la Biblia ( Libro de Abdías , Epístola a Filemón , 2ª Epístola de Juan , 3ª Epístola de Juan , Judas ) no tienen capítulos y solo se citan con la indicación del versículo.
• El Libro de Ester se basa en un texto mixto griego-hebreo en la traducción estándar católica romana, mientras que las Biblias protestantes contienen solo la traducción del texto hebreo del Libro de Ester. Los excesos del texto griego no se cuentan como versos separados en la traducción estándar, sino que se indican con letras latinas minúsculas. En la Biblia de Lutero, estos excedentes se enumeran como pasajes del Libro de Ester en los apócrifos (Apéndice del Antiguo Testamento); las secciones individuales del texto están etiquetadas de la A a la F y subdivididas según los números de los versículos. Por lo tanto, estos sistemas de designación no son compatibles entre sí.
• En la Biblia de Lutero, el libro apócrifo de Jesús Sirach tenía una numeración que difería de la de otras ediciones de la Biblia; sin embargo, desde la revisión de 2017, la Biblia de Lutero ha adoptado la numeración de capítulos y versículos de la traducción estándar.
• Los copistas de la Biblia hebrea desarrollaron un sistema de secciones y versículos con el fin de asegurar el texto: cada sección comenzaba con una nueva línea. Cuando fue necesaria una subdivisión adicional, se dejó un espacio en blanco dentro de la línea. Esta división también ha estado marcada por las letras hebreas פ y ס en el texto desde finales de la Edad Media. Paralelamente, surgió una división del texto en versos (marcados por Sof pasuq ). El recuento de versos en sí proviene de la tradición de la Vulgata . Después de que Stephan Langton hiciera la división de capítulos que es común hoy en día en el siglo XIII , el impresor de París Robert Estienne numeró capítulos y versículos en sus ediciones de la Biblia en el siglo XVI.

 

El Cánon Bíblico

El término griego "canon" significa "guía" o "estándar". Dentro de la teología cristiana, desde el siglo IV dC, ha habido un desarrollo en la importancia de las reglas de fe hacia colecciones de libros religiosos delimitados. Tal terminología es anacrónica para el judaísmo antes de la destrucción del Templo de Jerusalén, porque en ese momento el culto sacrificial era el centro de la vida religiosa. En la diáspora, los servicios de la sinagoga proporcionaron un sustituto de las visitas al templo, que rara vez eran posibles; estos servicios consistían en oración y lectura de la Torá y los libros de los profetas. Flavio Josefo explicó que en el judaísmo existen 22 libros de la Sagrada Escritura, correspondientes al número de letras del alfabeto hebreo:

 

“No [hay] entre nosotros miles de libros que no están de acuerdo y se contradicen entre sí, sino no más de veintidós libros, que contienen el registro de todo el período y han encontrado justamente confianza. Y de estos cinco son de Moisés, que comprenden las leyes y la tradición desde el origen de la humanidad hasta su propio fin; este período es sólo un poco más corto que tres mil años. Desde la muerte de Moisés hasta el reinado de Artajerjes, rey de los persas después de Jerjes, los profetas posteriores a Moisés registraron los acontecimientos de su tiempo en trece libros; los otros cuatro contienen himnos a Dios e instrucciones de vida para el pueblo”.

 

– Flavio Josefo: Contra Apion 1,38-40.

 

El cuarto libro de Esdras cuenta 24 libros, el doble número de las doce tribus de Israel o los meses. Estas eran escrituras que se consideraban divinamente inspiradas y particularmente autorizadas. Pero tiene sentido distinguir entre el estatus de un libro como escritura y su importancia real en la vida de una comunidad de fe, es decir, entre un núcleo de escrituras muy significativas y un área gris alrededor de ellas. 

 

De este modo, el "canon" de las Sagradas Escrituras se define como los libros que configuran la Biblia y que son aceptados oficialmente. Se consideró esencial que se hiciera una lista de los libros que reflejaban la verdad del mensaje de Dios y que fueron inspirados por el Espíritu Santo, en otras palabras, se aceptaron solo aquellos libros que en verdad se consideraron ‘exhalados por Dios’. 

 

A pesar de que cada libro fuese un canon a los ojos de Dios tal como fue escrito, el canon tenía que ser identificado como tal por los líderes religiosos puesto que Dios no dio una lista de libros para incluir en la Biblia. La determinación del canon fue un difícil y a veces polémico proceso llevado a cabo en primer término por rabinos y eruditos judíos y más adelante por los primeros líderes cristianos. Finalmente, gracias a la inspiración de Dios, se decidió qué libros pertenecían al canon bíblico.

 

El canon completo del Antiguo Testamento se compilo después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, a pesar de que las partes ya habían sido reconocidas mucho antes. Nos encontramos pues, con que los Libros de la Ley (también conocidos como la Tora o Pentateuco-Génesis-Deuteronomio) se reconocieron ya en 2 Reyes 22. Los profetas fueron identificados como Escrituras a finales del siglo II aC. Los Salmos se aceptaron, pero el resto de libros fueron variando, dependiendo de la secta judía. 

 

La escuela rabínica de los fariseos con su lista final de veinticuatro libros, realizó el equivalente a los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento cristiano. Diez libros interpretados en la Septuaginta (la traducción griega de las Escrituras hebreas) se rechazaron a causa de las estrictas directrices para el canon: los libros tenían que haberse conformado a la Torá, y debieron ser escritos en Palestina, en hebreo y no después del tiempo de Esdras (alrededor de 400 aC). 

 

A pesar de que la Biblia Católica hoy incluye los libros apócrifos, la gran mayoría de los eruditos hebreos los consideraron buenos documentos históricos y religiosos, pero no al mismo nivel que las Escrituras hebreas inspiradas por Dios. Los Manuscritos del Mar Muerto, descubiertos en 1947, tienen algunas diferencias menores, pero son notablemente similares a las Escrituras Hebreas aceptadas actuales.

 

El proceso que se produjo para reconocer y juntar los libros del Nuevo Testamento comenzó en los primeros siglos de la iglesia cristiana. Pronto, algunos de los libros del Nuevo Testamento se reconocieron como inspirados por el Espíritu Santo. Pablo considera que las escrituras de Lucas disponen de tanta autoridad divina como el Antiguo Testamento (1 Timoteo 5:18, ver también Deuteronomio 25:4 y Lucas 10:7). Pedro se refirió a las escrituras de Pablo como Escritura (2 Pedro 3:15-16). Clemente de Roma mencionó al menos ocho libros del Nuevo Testamento (95 dC). Ignacio de Antioquía reconoció siete libros (115 dC). Policarpo, un discípulo de Juan el apóstol, reconoció quince libros (108 dC). Más adelante, Ireneo mencionó veintiún libros (185 dC). Hipólito reconoció veintidós libros (170-235 dC).

 

Se considera como primer canon al Canon de Muratoria, compilado en el año 170 dC. este incluía todos los libros del Nuevo Testamento, a excepción de Hebreos, Santiago y 3 Juan. En el Concilio de Laodicea (363 dC)  se llegó al acuerdo de que tan solo el Antiguo Testamento, junto con los libros apócrifos y los veintisiete libros del Nuevo Testamento eran los que se tenían que leer en las iglesias. Posteriormente, los Concilios de Hipona (393 dC) y Cartago (397 dC) reafirmaron los mismos veintisiete libros.

 

Los principios utilizados por los diferentes concilios como forma de determinar si un libro del Nuevo Testamento había sido realmente inspirado por el Espíritu Santo fueron cuádruples. En primer lugar, el autor tenía que ser ser apóstol o tener una conexión cercana con un apóstol. En segundo lugar, el libro tenía que haber sido aceptado por el cuerpo de Cristo en general. En tercer lugar, el libro tenía que contener consistencia de doctrina y enseñanza ortodoxa. Por último, el libro debía de mostrar una clara evidencia de altos valores morales y espirituales, lo cual reflejaría una obra del Espíritu Santo como el Autor divino del mismo. Sin embargo, lo esencial era que debía reconocerse que fue Dios, y únicamente Dios, quien determinó cuáles eran los libros que debían pertenecer a la Biblia. Dios, por medio del Espíritu, impartió a sus seguidores lo que Él ya había decidido. Dios, en Su soberanía, y a pesar de las limitaciones del hombre pecador, fue quien llevaría a la iglesia primitiva al reconocimiento de los libros que Él había inspirado, y esos libros son reconocidos hoy como el canon de las Escrituras.

 

Pretensión normativa como “Palabra de Dios”

La mayoría de las escuelas de cristianismo enseñan que la tradición bíblica fue dirigida e inspirada por Dios, es decir, sus escritores fueron movidos por el Espíritu Santo y preservados de cometer errores. 

 

La teoría de la inspiración verbal ha prevalecido durante mucho tiempo en el catolicismo y la ortodoxia luterana. Algunos evangélicos equiparan el texto bíblico directamente con la revelación de Dios y, por lo tanto, atribuyen una ‘infalibilidad’ a su redacción. Este punto de vista a menudo se conoce como biblicismo o fundamentalismo bíblico. 

 

Para todos los cristianos, Jesucristo, su persona y su obra, es el centro autoritario de la Biblia, que ilumina todas las palabras exteriores. Consideran su crucifixión y resurrección como un punto de inflexión en la historia de la salvación .

 

Un análisis de la relación entre ‘Biblia’ y ‘Palabra de Dios’ se basa en las declaraciones de la Biblia y muestra que el término ‘Palabra de Dios’ aparece en la Biblia de tres maneras: para declaraciones proféticas, para el mensaje central de salvación (es decir, el Evangelio) y a veces por Jesucristo. 

 

Para los católicos romanos, la Biblia solo gana su autoridad como la Palabra de Dios a través del oficio de enseñanza del Papa, quien finalmente también estableció el canon de la Biblia. Para ellos, la superación del pecado original a través de la expiación vicaria de Jesús, y luego la interacción del esfuerzo humano y la oferta de gracia de Dios es el contenido central de la Biblia y el estándar para su interpretación.

 

Para los protestantes, siguiendo a Martín Lutero, es el don de la gracia de Jesucristo sin ninguna acción de su parte. Para la teología liberal, es el modelo humano del Jesús histórico el que confirma el amor ilimitado de Dios. Las denominaciones evangélicas consideran toda la Biblia como la única norma de su fe, como norma normans; véase también sola scriptura. El teólogo Dietrich Kuessner formula: 

“En relación a la Biblia, la confesión está subordinada, una norma (norma normata) que ya ha sido moldeada por la Escritura”.

 

Según esto, todas las expresiones de fe, los escritos confesionales y los dogmas deben compararse con la Biblia y, por lo tanto, no deben contradecirla. En la Iglesia Católica, el magisterio papal es la autoridad definitiva y última para interpretar las Escrituras; además, la tradición eclesiástica a menudo se considera igual a la Biblia. La iglesia evangélica rechaza este oficio primordial y la posición fuerte de la tradición, ya que ninguna se basa en la Biblia. De hecho, aquí no hay una enseñanza uniforme, ya que la interpretación de las Escrituras de acuerdo con las confesiones luterana y reformada, en última instancia, sigue siendo un asunto del Espíritu Santo . Esto revela la verdad de la Palabra de Dios a la conciencia individual.del creyente

 

Las traducciones de la Biblia

Desde aproximadamente el año 200, las iglesias ortodoxas han utilizado Biblias en el idioma local. La Vulgata latina ha permanecido autorizada para la Iglesia Católica desde el año 400. Hieronymus lo había creado cuando el latín era todavía un idioma común. En las áreas románicas, germánicas y celtas posteriores de Europa occidental, la Biblia siguió circulando casi exclusivamente en latín. 

 

La división del texto en capítulos, que es común hoy en todas las ediciones de la Biblia cristiana y en gran medida uniforme, fue introducida en la Vulgata por Stephen Langton , arzobispo de Canterbury, en 1205. El impresor parisino Robert Estienne dividió el Nuevo Testamento en versículos en 1551, en una edición griega y latina de la Biblia por primera vez. Sin los siete libros de Deuterocanónicos, la Biblia consta de 66 libros con 1189 capítulos y más de 31.150 versículos. 

 

En el siglo IV, el obispo godo Wulfila, seguidor del arrianismo, tradujo la Biblia al idioma gótico, que lleva su nombre, la Biblia Wulfila. Otras traducciones de la Biblia surgieron a fines de la Edad Media, incluidas las de Petrus Valdés, John Wycliff, Jan Hus y William Tyndale. Los reformadores en particular vieron el acceso directo a la Biblia en lengua vernácula como algo esencial para la fe cristiana. 

 

La invención de la imprenta hizo una contribución significativa a la accesibilidad de la Biblia, y junto con las traducciones, permitió al pueblo acercarse a la misma. La Biblia pasó a ser uno de los libros más impresos del mundo, y también uno de los motivos por los que la alfabetización de las personas comenzó a crecer, contribuyendo con ello al desarrollo de la cultura entre las clases populares.

 

Existen numerosas traducciones de la Biblia. Se calcula que existen unas 450 a lenguas de forma completa y a más de 2000 de forma parcial, convirtiéndose de este modo en el libro más traducido de la historia. Algunas de estas traducciones de la Biblia han sido significativas para el desarrollo de las lenguas y las culturas en que se dieron. De este modo, la Biblia se ha convertido no solo en un libro para salvar las almas de los seres humanos, sino también en un medio para preservar los diferentes idiomas y democratizar la cultura.

 

Versiones de La Biblia

Ciertamente, si tenemos en cuenta las diferentes traducciones, existen un gran número de versiones de la Biblia. Además, se han realizado diferentes versiones en las lenguas más habladas para adaptar los textos tanto a la época como a la utilidad que se le va a dar a la Biblia, siempre bajo la atenta observación de grandes conocedores de los textos y personas piadosas, atentas a los dictámenes del Espíritu Santo para cerciorarse de que las palabras escritas en cada una de las versiones mantengan la infalibilidad que tiene la Palabra de Dios.

En esta web encontrarás las versiones más importantes de la Biblia completas. Podrás leer la Biblia gratis, podrás comparar los diferentes versículos de la Biblia con nuestro comparador de versículos de la Biblia, para que puedas observar las diferencias y similitudes entre versiones, y te podrás empapar de la Palabra de Dios para ser un mejor cristiano, y dar reposo y paz a tu alma.